Citarei
aqui algumas características de determinados Orixás, assim será facilitada a
compreensão acerca dos mesmos.
Existiam num reino dois pequenos príncipes gêmeos que traziam sorte a todos.Os problemas mais difíceis eram resolvidos por eles;em troca, pediam doces balas e brinquedos.Esses meninos faziam muitas traquinagens e, um dia,brincando próximos a uma cachoeira, um deles caiu no rio e morreu afogado.Todos do reino ficaram muito tristes pela morte do príncipe.O gêmeo que sobreviveu não tinha mais vontade de comer e vivia chorandode saudades do seu irmão,pedia sempre a orumilá que o levasse para perto do irmão.Sensibilizado pelo pedido,orumilá resolveu levá-lo para se encontrar com o irmão no céu,deixando na terra duas imagens de barro. Desde então,todos que precisam de ajuda deixam oferendasaos pés dessas imagens para ter seus pedidos atendidos.
quinta-feira, 19 de abril de 2012
Obaluaê
Citarei
aqui algumas características de determinados Orixás, assim será facilitada a
compreensão acerca dos mesmos.
OBALUAYÊ Obaluaiyê quer dizer "rei e dono da terra" sua veste é palha e esconde o segredo da vida e da morte. Está relacionado a terra quente e seca, como o calor do fogo e do sol - calor que lembraa febre das doenças infecto-contagiosas. Domina completamente as doenças que rege. Ao mesmo tempo em que as causa, tem poder de cura sobre elas.
Oxumaré
Citarei aqui algumas características de determinados Orixás, assim será facilitada a compreensão acerca dos mesmos.
OXUMARÉ O exótico e o mistério são os seus domínios.Tudo nele é repetitivo, variando apenas as formas,como no ciclo da chuva: a água que evapora, retorna como chuva.Ou como no universo dos corpos celestes, onde a lua, o sol,a terra e os demais astros e planetas executamos seus movimentos com metodicidade harmoniosa.No ciclo "vida e morte", ele também está presente;e seu símbolo mais forte é o da cobra mordendo a própria cauda,numa atitude que representa o ciclo vital: vida, morte e renascimento.A marca mais evidente de oxumaré é o arco-íris, de quem é senhor.
OXUMARÉ O exótico e o mistério são os seus domínios.Tudo nele é repetitivo, variando apenas as formas,como no ciclo da chuva: a água que evapora, retorna como chuva.Ou como no universo dos corpos celestes, onde a lua, o sol,a terra e os demais astros e planetas executamos seus movimentos com metodicidade harmoniosa.No ciclo "vida e morte", ele também está presente;e seu símbolo mais forte é o da cobra mordendo a própria cauda,numa atitude que representa o ciclo vital: vida, morte e renascimento.A marca mais evidente de oxumaré é o arco-íris, de quem é senhor.
Oxum
Citarei aqui algumas características de determinados Orixás, assim será facilitada a compreensão acerca dos mesmos.
OXUM Dona das águas. Na áfrica, mora no rio oxum.Senhora da fertilidade, da gestação e do parto,cuida dos recém-nascidos, lavando-os com suas águas e folhas refrescantes.Jovem e bela mãe, mantém suas características de adolescente.Cheia de paixão, busca ardorosamente o prazer. Coquete e vaidosa,é a mais bela das divindades e a própria malícia da mulher-menina.É sensual e exibicionista, consciente de sua rara beleza,e se utiliza desses atributos com jeito e carinho para seduziras pessoas e conseguir seus objetivos. Quando orumilá estava criando o mundo,escolheu oxum para ser a protetora das crianças. Ela deveria zelar pelos pequeninosdesde o momento da concepção, ainda no ventre materno,ate que pudessem usar o raciocínioe se expressar em algum idioma. Por isso, oxum é consideradao orixá da fertilidade e da maternidade.Por sua beleza, oxum também é tida como a deusa da vaidade,sendo vista como uma orixá jovem e bonita, mirando-se em seus espelhose abanando-se com seu leque (abebê ).
OXUM Dona das águas. Na áfrica, mora no rio oxum.Senhora da fertilidade, da gestação e do parto,cuida dos recém-nascidos, lavando-os com suas águas e folhas refrescantes.Jovem e bela mãe, mantém suas características de adolescente.Cheia de paixão, busca ardorosamente o prazer. Coquete e vaidosa,é a mais bela das divindades e a própria malícia da mulher-menina.É sensual e exibicionista, consciente de sua rara beleza,e se utiliza desses atributos com jeito e carinho para seduziras pessoas e conseguir seus objetivos. Quando orumilá estava criando o mundo,escolheu oxum para ser a protetora das crianças. Ela deveria zelar pelos pequeninosdesde o momento da concepção, ainda no ventre materno,ate que pudessem usar o raciocínioe se expressar em algum idioma. Por isso, oxum é consideradao orixá da fertilidade e da maternidade.Por sua beleza, oxum também é tida como a deusa da vaidade,sendo vista como uma orixá jovem e bonita, mirando-se em seus espelhose abanando-se com seu leque (abebê ).
Reza à Obaluaê
Reza à Obaluaê.
Atôtô Babá Orixá Omulu, das almas e dos vivos.
Por isso, nosso Senhor Jesus Cristo eu lhe imploro, não permita Senhor, que nenhuma doença se instale em meu organismo.
Limpa minha cabeça, meus olhos, minha garganta, minha pele, minha carne, meu corpo e minha alma.
Que a sua benção e a sua luz me recobrem a saúde e a força de meus órgãos.
Realize meu pai, os meus desejos e dê a mim apenas o que for de meu merecimento.
Perdoe meus erros e minhas faltas.
Abra meus caminhos e ilumine, minha vida, com seu raio de amor.
Misericordioso, Amém!
Por isso, nosso Senhor Jesus Cristo eu lhe imploro, não permita Senhor, que nenhuma doença se instale em meu organismo.
Limpa minha cabeça, meus olhos, minha garganta, minha pele, minha carne, meu corpo e minha alma.
Que a sua benção e a sua luz me recobrem a saúde e a força de meus órgãos.
Realize meu pai, os meus desejos e dê a mim apenas o que for de meu merecimento.
Perdoe meus erros e minhas faltas.
Abra meus caminhos e ilumine, minha vida, com seu raio de amor.
Misericordioso, Amém!
Reza à Nanã
Reza À Nanã
À minha mãe Nanã,
eu peço a benção e proteção
para todos os passos de minha vida.
À minha mãe Nanã,
eu peço que abençoe o meu coração,
minha cabeça, meu espírito e meu corpo.
Que aos poderes dados
somente à Senhora das Senhoras,
sejam caridosos e benevolentes,
e me escondam de meus inimigos
ocultos e poderosos.
Minha querida Mãe e Senhora,
tenha piedade de meu coração.
Minha querida Mãe e Senhora,
faça com que eu seja puro de coração
para merecer a sua proteção e caridade
À minha mãe Nanã,
eu peço a benção e proteção
para todos os passos de minha vida.
À minha mãe Nanã,
eu peço que abençoe o meu coração,
minha cabeça, meu espírito e meu corpo.
Que aos poderes dados
somente à Senhora das Senhoras,
sejam caridosos e benevolentes,
e me escondam de meus inimigos
ocultos e poderosos.
Minha querida Mãe e Senhora,
tenha piedade de meu coração.
Minha querida Mãe e Senhora,
faça com que eu seja puro de coração
para merecer a sua proteção e caridade
Reza à Iemanjá
Reza À Iemanjá
Oh! Iemanjá, sereia do Mar.
Canto doce, acalanto dos aflitos.
Mãe do mundo, tenha piedade de nós.
Benditas são as bênçãos
que vem do teu reino.
Meu coração e minha alma se
abrem para receber suas bênçãos.
Mãe que protege, sustenta,
que leva embora toda a dor.
Mãe dos Orixás, mãe que cuida
E zela pelos seus filhos.
Iemanjá, tua luz
norteia meus pensamentos
e tuas águas lavam minha cabeça.
Reza à Iansã
Reza À Iansã
Ó gloriosa Mãe guerreira, dona das tempestades,
Protegei-me eu e minha família contra os maus espíritos,
Para que eles não tenham forças de atrapalhar minha caminhada,
E que não se apossem da minha luz.
Ajudai-me para que as pessoas más intencionadas
Não destruam minha paz de espírito.
Mãe Iansã, cubra-me com seu manto sagrado,
E leve com a força dos seus ventos tudo que não presta para bem longe.
Ajudai-me na união da minha família, para que a inveja
Não destrua o amor que há em nossos corações.
Mãe Iansã, em vós eu creio , espero e confio!
Que Assim seja e Assim será !
Ó gloriosa Mãe guerreira, dona das tempestades,
Protegei-me eu e minha família contra os maus espíritos,
Para que eles não tenham forças de atrapalhar minha caminhada,
E que não se apossem da minha luz.
Ajudai-me para que as pessoas más intencionadas
Não destruam minha paz de espírito.
Mãe Iansã, cubra-me com seu manto sagrado,
E leve com a força dos seus ventos tudo que não presta para bem longe.
Ajudai-me na união da minha família, para que a inveja
Não destrua o amor que há em nossos corações.
Mãe Iansã, em vós eu creio , espero e confio!
Que Assim seja e Assim será !
Reza à Ogum
Reza à Ogum
Ogum Rogai por Nós.
Nunca ficara sem resposta àquele que nele crer…Ogunhe meu Pai!
Eu andarei vestido e armado com as armas de OGUM para que meus inimigos,
tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me vejam,
e nem em pensamentos eles possam me fazer mal.
Armas de fogo o meu
corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrem sem o meu corpo tocar, cordas e
correntes se arrebentem sem o meu corpo amarrar.
Jesus Cristo, me
proteja e me defenda com o poder de sua santa e divina graça, Virgem de Nazaré,
me cubra com o seu manto sagrado e divino, protegendo-me em todas as minhas
dores e aflições, e Deus, com sua divina misericórdia e grande poder, seja meu
defensor contra as maldades e perseguições dos meu inimigos.
Glorioso OGUM, em
nome de Deus, estenda-me o seu escudo e as suas poderosas armas, defendendo-me
com a sua força e com a sua grandeza, e que debaixo das patas de seu fiel
ginete meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós. Assim seja com o poder
de Deus, de Jesus e da falange do Divino Espírito Santo.
Que assim seja, amém
Reza à Oxalá
Reza à Oxalá
Oxalá! Divina manifestação do Bem,
Senhor da perfeita Sabedoria e do Bendito Amor,
Ó ! Vós que recebei o poder do supremo Doador
para tudo e todos.
Protegei-nos das ciladas ilusórias do mundo enganador,Despertai-nos para a realidade da vida imortal,Sois a imaculada irradiação do Altíssimo,Vosso nome é só mavioso e compassivo,que nos guia; com ternura e esperança,para a Aruanda – Cidade de Luz.Ai de nós empedernidos, na mais grosseira materialidade,Afogados em sentimentos inferiores,Rogamos contritos pela salvação da nossa consciência.Junto a Vós, trilharemos por caminhos iluminados,Porque sois a divina pureza, acolhedora e misericordiosa.Santo Nome, envolvei-nos em sentimentos fraternosde real amor, a fim de chegarmos até Vós,Oxalá ! Tende pena de nós, tende compaixão…Êpa, êpa, Babá Oxalá
Ó ! Vós que recebei o poder do supremo Doador
para tudo e todos.
Protegei-nos das ciladas ilusórias do mundo enganador,Despertai-nos para a realidade da vida imortal,Sois a imaculada irradiação do Altíssimo,Vosso nome é só mavioso e compassivo,que nos guia; com ternura e esperança,para a Aruanda – Cidade de Luz.Ai de nós empedernidos, na mais grosseira materialidade,Afogados em sentimentos inferiores,Rogamos contritos pela salvação da nossa consciência.Junto a Vós, trilharemos por caminhos iluminados,Porque sois a divina pureza, acolhedora e misericordiosa.Santo Nome, envolvei-nos em sentimentos fraternosde real amor, a fim de chegarmos até Vós,Oxalá ! Tende pena de nós, tende compaixão…Êpa, êpa, Babá Oxalá
Glória a OLORUN!
Reza à Oxum
Reza À Oxum
Orá Iiê Iiê Oxum.
Salve dourada Senhora da pele de ouro,Benditas são suas águas,
e essas mesmas águas lavam meu ser,
Salve dourada Senhora da pele de ouro,Benditas são suas águas,
e essas mesmas águas lavam meu ser,
e me livram do mal.
Oxum,
Divina Rainha, bela Orixá,
Venha a mim caminhando na lua cheia.
Traga Mãe, em suas mãos,
Os lírios do amor e da paz.
Torne-me doce, sedutora, suave, como és.
Mamãe Oxum, me proteja, Orixá.
Que o amor seja constante em minha vida.
Que eu possa amar a tudo que existe.
Me proteja contra as mandigas e feitiçarias.
Dê a mim o néctar da sua doçura.
e que eu consiga (faça o pedido).
Mãe de ouro,
da beleza e do amor,
Senhora do mais puro Axé,
Valha-me hoje e sempre.
Reza à Xangô
Reza À Xangô
Poderoso Orixá de Umbanda,
Pai, companheiro e guia.Senhor do equilíbrio e da justiça.Auxiliar da Lei do Retorno,Só tu, tens o direito de acompanhar pela eternidade,Todas as causas, todas as defesas, acusações e eleições,Promanadas das ações desordenadas, ou dos atos impuros e benfazejos que praticamos.Senhor de todos os maciços e cordilheiras,Símbolo e sede da tua atuação planetária no físico e astral.Soberano Senhor do Equilíbrio, da equidade,Velai pela inteireza do nosso caráter.Ajude-nos com sua prudência.Defenda-nos das nossas perversões,Ingratidões, antipatias, falsidades,Incontenção da palavra e julgamento indevido dos atosDos nossos irmãos em humanidade.Só Tu és o grande Julgador.
Poderoso Orixá de Umbanda,
Pai, companheiro e guia.Senhor do equilíbrio e da justiça.Auxiliar da Lei do Retorno,Só tu, tens o direito de acompanhar pela eternidade,Todas as causas, todas as defesas, acusações e eleições,Promanadas das ações desordenadas, ou dos atos impuros e benfazejos que praticamos.Senhor de todos os maciços e cordilheiras,Símbolo e sede da tua atuação planetária no físico e astral.Soberano Senhor do Equilíbrio, da equidade,Velai pela inteireza do nosso caráter.Ajude-nos com sua prudência.Defenda-nos das nossas perversões,Ingratidões, antipatias, falsidades,Incontenção da palavra e julgamento indevido dos atosDos nossos irmãos em humanidade.Só Tu és o grande Julgador.
Kaô Cabecilê Xangô.
Reza à Oxóssi.
REZA A OXÓSSI
OXÓSSI sublime força das matas,
poder supremo e divino da natureza,
derramai sobre nós vossos fluidos para que,
cada vez mais, nos sintamos fortificados
para praticarmos a caridade, vencendo,
em vosso nome as demandas, adquirindo merecimento,
para sempre podermos servir de intermediários aos vossos mensageiros.
Deixai cair sobre nós os fluidos das matas,
para que curados sejam os nossos semelhantes,
dando-lhes a força que vos é própria: essa força vegetal que é vitalizadora.
Glorioso Oxossi, fiel servo do Senhor,
assim como sempre fostes a divindade da caça e dos caçadores,
que vossa coragem e proteção, por amor a OXALÁ
vos imploro auxílio e proteção. Guardai-nos,
defendei-nos dos inimigos, seja andando ou viajando, dormindo ou acordado,
trabalhando ou negociando, quebrai-lhes as forças, ódio, vingança,
furor e qualquer mal que tiverem contra mim: olhos tenham,
não me verão; mãos tenham, não me pegarão nem me façam mal algum;
pés tenham eles, não me persigam e nem me alcancem;
boca tenham e de mim não falem; armas possuam e não me atinjam;
cordas ou correntes não me prendam;
que as prisões se abram e esteja eu livre hoje e sempre,
e meu corpo seja fechado contra o mal, venham por quem vier.
poder supremo e divino da natureza,
derramai sobre nós vossos fluidos para que,
cada vez mais, nos sintamos fortificados
para praticarmos a caridade, vencendo,
em vosso nome as demandas, adquirindo merecimento,
para sempre podermos servir de intermediários aos vossos mensageiros.
Deixai cair sobre nós os fluidos das matas,
para que curados sejam os nossos semelhantes,
dando-lhes a força que vos é própria: essa força vegetal que é vitalizadora.
Glorioso Oxossi, fiel servo do Senhor,
assim como sempre fostes a divindade da caça e dos caçadores,
que vossa coragem e proteção, por amor a OXALÁ
vos imploro auxílio e proteção. Guardai-nos,
defendei-nos dos inimigos, seja andando ou viajando, dormindo ou acordado,
trabalhando ou negociando, quebrai-lhes as forças, ódio, vingança,
furor e qualquer mal que tiverem contra mim: olhos tenham,
não me verão; mãos tenham, não me pegarão nem me façam mal algum;
pés tenham eles, não me persigam e nem me alcancem;
boca tenham e de mim não falem; armas possuam e não me atinjam;
cordas ou correntes não me prendam;
que as prisões se abram e esteja eu livre hoje e sempre,
e meu corpo seja fechado contra o mal, venham por quem vier.
terça-feira, 17 de abril de 2012
O que são os Orixás e Guias
Os Orixás são as forças que administram o terreiro, eles também representam forças da natureza como o Ar, a Água, o Fogo... Existem 7 principais forças na Umbanda, 7 Orixás principais que constituem a energia da Umbanda (E sim, existem mais de 7 Orixás), Zambi o Criador criou os Orixás para administrarem o nosso planeta (Segundo a Umbanda), abaixo dos Orixás existem o guias que são os que trabalham em prol da Umbanda recebendo ordem dos Orixás, abaixo dos guias estão os Pais de Santo, a Umbanda funciona numa hierarquia cósmica.
Os 7 Orixás principais:
Oxalá: O Orixá Oxalá representa a Paz, a serenidade, é uma entidade pacificadora, possui a atmosfera, o céu como Reino, segundo a Umbanda, Oxalá é o Criador do mundo e da espécie humana, sua cor é o branco, e sua saudação é " ÊPA BÀBÁ". O sincretismos deste Orixá é Jesus Cristo e/ou Senhor do Bonfim.
Iemanjá: A Orixá Iemanjá representa o amor maternal, possui o Mar, a água salgada como seu Reino, sua saudação é "ODOYA". Suas cores são Azul e Branco. O seu sincretismos é Nossa Senhora dos Navegantes, Nossa Senhora da Glória.
Ogum: O Orixá Ogum representa a Batalha, a capacidade de lutar, possui as estradas, os caminhos como Reino, sua saudação é: " OGUNHÊ PATACURÍ". Suas cores são o Vermelho e Branco (predomina-se o vermelho). Sincretizado com São jorge.
Yansã: A Orixá Yansã representa a força feminina, possui os ventos e tempestades como Reino, sua cor é Amarelo Escuro, a sua saudação é: " EPARREI OYÁ". Sincretiza com Santa Bárbara.
Oxóssi: O Orixá Oxóssi representa a fertilidade, possui as matas e florestas como Reino, sua cor é Azul e Verde, a sua saudação é: " OKÊ ARÔ". Sincretiza com São Sebastião"
Oxum: A Orixá Oxum representa a Beleza e a Fartura, possui as águas doces como Reino, sua cor é Amarelo e sua saudação é " ORA IÊ IÊ Ô". Sincretiza com Nossa Senhora de Aparecida.
Xangô: O Orixá Xangô representa a justiça, possui as pedreiras como Reino, sua cor é o Marrom, e a sua saudação é: " CAÔ CABECILÊ". Sincretiza com São jerônimo.
Guias: Os Guias são entidades que trabalham seguindo ordens dos Orixás, são trabalhadores incansáveis dentro do terreiro, eles são os responsáveis por diversos trabalhos e vibrações energéticas, cada guia trabalha dentro de uma vibração de determinado Orixá, mas existem os que trabalhem em mais de uma linha energética, são seres que já desencarnaram e entraram para a Umbanda com o intuito de evoluir ajudando na evolução do terreiro, com sustentação espiritual. Os Guias trabalham através do médium (que na Umbanda é chamado de cavalo pelo ato da entidade "montar" e dirigir o corpo do do médium assim como alguém que anda À cavalo faz) e realizam seus deveres dando orientações, curas, realizando trabalhos de contra-magia entre outras atividades. Quando incorporados cada entidade possui sua personalidade própria, podendo assim beber, cantar e dançar. Principais guias:
Exú/Pomba Gira;
Preto Velho;
Caboclo;
Boiadeiro;
Marinheiro;
Baiano;
Zé Pelintra.
Breve História sobre Zélio Fernandinho
Zélio Fernandino de Moraes nasceu no dia 10 de abril de 1891, no
distrito de Neves, município de São Gonçalo – Rio de Janeiro. Aos dezessete
anos quando estava se preparando para servir as Forças Armadas através da
Marinha aconteceu um fato curioso: começou a falar em tom manso e com um
sotaque diferente da sua região, parecendo um senhor com bastante idade. À
princípio, a família achou que houvesse algum distúrbio mental e o encaminhou
ao seu tio, Dr. Epaminondas de Moraes, médico psiquiatra e diretor do Hospício
da Vargem Grande. Após alguns dias de observação e não encontrando os seus
sintomas em nenhuma literatura médica sugeriu à família que o encaminhassem a
um padre para que fosse feito um ritual de exorcismo, pois desconfiava que seu
sobrinho estivesse possuído pelo demônio. Procuraram então também um padre da
família que após fazer ritual de exorcismo não conseguiu nenhum resultado.
Tempos depois Zélio foi acometido por uma estranha paralisia,
para o qual os médicos não conseguiram encontrar a cura. Passado algum tempo,
num ato surpreendente Zélio ergueu-se do seu leito e declarou: “Amanhã estarei
curado”.
No dia seguinte começou a andar como se nada tivesse acontecido.
Nenhum médico soube explicar como se deu a sua recuperação. Sua mãe, D. Leonor
de Moraes, levou Zélio a uma curandeira chamada D. Cândida, figura conhecida na
região onde morava e que incorporava o espírito de um preto velho chamado Tio
Antônio. Tio Antônio recebeu o rapaz e fazendo as suas rezas lhe disse que
possuía o fenômeno da mediunidade e deveria trabalhar com a caridade.
O Pai de Zélio de Moraes Sr. Joaquim Fernandino Costa, apesar de
não freqüentar nenhum centro espírita, já era um adepto do espiritismo,
praticante do hábito da leitura de literatura espírita. No dia 15 de novembro
de 1908, por sugestão de um amigo de seu pai, Zélio foi levado a Federação
Espírita de Niterói. Chegando na Federação e convidados por José de Souza,
dirigente daquela Instituição sentaram-se a mesa. Logo em seguida, contrariando
as normas do culto realizado, Zélio levantou-se e disse que ali faltava uma
flor. Foi até o jardim apanhou uma rosa branca e colocou-a no centro da mesa
onde se realizava o trabalho. Tendo-se iniciado uma estranha confusão no local
ele incorporou um espírito e simultaneamente diversos médiuns presentes
apresentaram incorporações de caboclos e pretos velhos. Advertidos pelo
dirigente do trabalho a entidade incorporada no rapaz perguntou:
“- Porque repelem a presença dos citados espíritos, se nem
sequer se dignaram a ouvir suas mensagens. Seria por causa de suas origens
sociais e da cor?”
Após um vidente ver a luz que o espírito irradiava perguntou:
“- Porque o irmão fala nestes termos, pretendendo que a direção
aceite a manifestação de espíritos que, pelo grau de cultura que tiveram quando
encarnados, são claramente atrasados? Por que fala deste modo, se estou vendo
que me dirijo neste momento a um jesuíta e a sua veste branca reflete uma aura
de luz? E qual o seu nome meu irmão?”
Ele responde:
“- Se julgam atrasados os espíritos de pretos e índios, devo
dizer que amanhã estarei na casa deste aparelho, para dar início a um culto em
que estes pretos e índios poderão dar sua mensagem e, assim, cumprir a missão
que o plano espiritual lhes confiou. Será uma religião que falará aos humildes,
simbolizando a igualdade que deve existir entre todos os irmãos, encarnados e
desencarnados. E se querem saber meu nome que seja este: Caboclo das Sete
Encruzilhadas, porque não haverá caminhos fechados para mim.”
O vidente ainda pergunta:
“- Julga o irmão que alguém irá assistir a seu culto?”
Novamente ele responde:
“-Colocarei uma condessa em cada colina que atuará como
porta-voz, anunciando o culto que amanhã iniciarei.”
Depois de algum tempo todos ficaram sabendo que o jesuíta que o
médium verificou pelos resquícios de sua veste no espírito, em sua última
encarnação foi o Padre Gabriel Malagrida.
No dia 16 de novembro de 1908, na rua Floriano Peixoto, 30 –
Neves – São Gonçalo – RJ, aproximando-se das 20:00 horas, estavam presentes os
membros da Federação Espírita, parentes, amigos e vizinhos e do lado de fora
uma multidão de desconhecidos. Pontualmente as 20:00 horas o Caboclo das Sete
Encruzilhadas desceu e usando as seguintes palavras iniciou o culto:
“-Aqui inicia-se um novo culto em que os espíritos de pretos
velhos africanos, que haviam sido escravos e que desencarnaram não encontram
campo de ação nos remanescentes das seitas negras, já deturpadas e dirigidas
quase que exclusivamente para os trabalhos de feitiçaria e os índios nativos da
nossa terra, poderão trabalhar em benefícios dos seus irmãos encarnados,
qualquer que seja a cor, raça, credo ou posição social. A pratica da caridade
no sentido do amor fraterno, será a característica principal deste culto, que
tem base no Evangelho de Jesus e como mestre supremo Cristo”.
Após estabelecer as normas que seriam utilizadas no culto e com
sessões diárias das 20:00 às 22:00 horas, determinou que os participantes
deveriam estar vestidos de branco e o atendimento a todos seria gratuito. Disse
também que estava nascendo uma nova religião e que chamaria Umbanda.
O grupo que acabara de ser fundado recebeu o nome de Tenda
Espírita Nossa Senhora da Piedade e o Caboclo das Sete Encruzilhadas disse as
seguintes palavras:
“- Assim como Maria acolhe em seus braços o filho, a tenda
acolherá aos que a ela recorrerem nas horas de aflição, todas as entidades
serão ouvidas, e nós aprenderemos com aqueles espíritos que souberem mais e
ensinaremos aqueles que souberem menos e a nenhum viraremos as costas e nem
diremos não, pois esta é a vontade do Pai.”
Ainda respondeu perguntas de sacerdotes que ali se encontravam
em latim e alemão.
O caboclo foi atender um paralítico, fazendo este ficar curado.
Passou a atender outras pessoas que havia neste local, praticando suas curas.
Nesse mesmo dia incorporou um preto velho chamado Pai Antônio,
aquele que, com fala mansa, foi confundido como loucura de seu aparelho e com
palavras de muita sabedoria e humildade e com timidez aparente, recusava-se a
sentar-se junto com os presentes à mesa dizendo as seguintes palavras:
“- Nêgo num senta não meu sinhô, nêgo fica aqui mesmo. Isso é
coisa de sinhô branco e nêgo deve arrespeitá”,
Após insistência dos presentes fala:
“- Num carece preocupá não. Nêgo fica no toco que é lugá di
nêgo”.
Assim, continuou dizendo outras palavras representando a sua
humildade. Uma pessoa na reunião pergunta se ele sentia falta de alguma coisa
que tinha deixado na terra e ele responde:
“- Minha caximba.,nêgo qué o pito que deixou no toco. Manda
mureque buscá”.
Tal afirmativa deixou os presentes perplexos, os quais estavam
presenciando a solicitação do primeiro elemento de trabalho para esta religião.
Foi Pai Antonio também a primeira entidade a solicitar uma guia, até hoje
usadas pelos membros da Tenda e carinhosamente chamada de “Guia de Pai
Antonio”.
No outro dia formou-se verdadeira romaria em frente a casa da
família Moraes. Cegos, paralíticos e médiuns que eram dados como loucos foram
curados.
A partir destes fatos fundou-se a Corrente Astral de Umbanda.
Após algum tempo manifestou-se um espírito com o nome de Orixá
Malé, este responsável por desmanchar trabalhos de baixa magia, espírito que,
quando em demanda era agitado e sábio destruindo as energias maléficas dos que
lhe procuravam.
Dez anos depois, em 1918, o Caboclo das Sete Encruzilhadas
recebendo ordens do astral fundou sete tendas para a propagação da Umbanda,
sendo elas as seguintes:
Tenda Espírita Nossa Senhora da Guia;
Tenda Espírita Nossa Senhora da Conceição;
Tenda Espírita Santa Bárbara;
Tenda Espírita São Pedro;
Tenda Espírita Oxalá;
Tenda Espírita São Jorge;
Tenda Espírita São Jerônimo.
As sete linhas que foram ditadas para a formação da Umbanda são:
Oxalá, Iemanjá, Ogum, Iansã, Xangô, Oxossi e Exu.
Enquanto Zélio estava encarnado, foram fundadas mais de 10.000
tendas a partir das acima mencionadas.
Zélio nunca usou como profissão a mediunidade, sempre trabalhou
para sustentar sua família e muitas vezes manter os templos que o Caboclo
fundou, além das pessoas que se hospedavam em sua casa para os tratamentos
espirituais, que segundo o que dizem parecia um albergue. Nunca aceitara ajuda
monetária de ninguém era ordem do seu guia chefe, apesar de inúmeras vezes isto
ser oferecido a ele.
O ritual sempre foi simples. Nunca foi permitido sacrifícios de
animais. Não utilizavam atabaques ou quaisquer outros objetos e adereços. Os
atabaques começaram a ser usados com o passar do tempo por algumas das Tendas
fundadas pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas, mas a Tenda Nossa Senhora da
Piedade não utiliza em seu ritual até hoje.
As guias usadas eram apenas as determinadas pelas entidades que
se manifestavam.
A preparação dos médiuns era feita através de banhos de ervas e
do ritual do amaci, isto é, a lavagem de cabeça onde os filhos de Umbanda
afinizam a ligação com a vibração dos seus guias.
Após 55 anos de atividade, entregou a direção dos trabalhos da
Tenda Nossa Senhora da Piedade a suas filhas Zélia e Zilméia, as quais até hoje
os dirigem.
Mais tarde junto com sua esposa Maria Isabel de Moraes, médium
ativa da Tenda e aparelho do Caboclo Roxo fundaram a Cabana de Pai Antonio no
distrito de Boca do Mato, município de Cachoeira do Macacú – RJ. Eles dirigiram
os trabalhos enquanto a saúde de Zélio permitiu.
Faleceu aos 84 anos no dia 03 de outubro de 1975.
O que é Umbanda
Resumindo em miúdos:
A Umbanda é uma religião criada no Brasil que mistura vários elementos
de outras religiões, inclusive o Catolicismo, espiritismo, religiões de origem
Afro, e ligação forte com as Indígenas.
A Umbanda foi criada e organizada por Zélio Fernandinho de Moraes sob
influência do Caboclo 7 Encruzilhadas. A Umbanda não possui nenhum livro
sagrado, os ensinamentos são passados pelos Guias e Orixás.
Fundamentos da Umbanda:
Os Fundamentos podem variar de terreiro para terreiro. Porém estes são
comuns a todos:
-
( Um texto muito breve para noção básica da Umbanda)
A existência de uma fonte criadora universal, um Deus supremo, chamado Zambi. Algumas das entidades, quando incorporadas, podem nomeá-lo de outra forma, como por exemplo Tupã para caboclos, entre outros, mas são todos o mesmo Deus;
A obediência aos ensinamentos básicos dos valores humanos, como: fraternidade, caridade e respeito ao próximo. Sendo a caridade uma máxima encontrada em todas as manifestações existentes;
O culto aos orixás como manifestações divinas, em que cada orixá controla e se confunde com um elemento da natureza do planeta ou da própria personalidade humana, em suas necessidades e construções de vida e sobrevivência;
A manifestação dos Guias para exercer o trabalho espiritual incorporado em seus médiuns ou "aparelhos", também chamdos de "cavalos";
O mediunismo como forma de contato entre o mundo físico e o espiritual, manifesta de diferentes formas;
Uma doutrina, uma regra, uma conduta moral e espiritual que é seguida em cada casa de forma variada e diferenciada, mas que existe para nortear os trabalhos de cada terreiro;
A crença na imortalidade da alma;
A crença na reencarnação e nas leis cármicas.
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